
086 技术越进步,我们越不幸福?AI狂飙的时代的衰退与停滞
10 月 14 日 · 1 小时 08 分

死亡,一个在我们日常生活中讳莫如深的话题。对于死亡的恐惧和敬畏扎根于我们的内心深处。在这样几乎对所有事情都祛魅的时代,死亡可能是我们唯一依然对其抱有敬畏之心的事情,而对死亡的恐惧则在潜移默化中改变着我们的日常生活。
本期节目,我们从普利策奖得主欧内斯特•贝克尔的《死亡否认》出发,重新尝试去解读死亡。为什么我们害怕谈论死亡?它是纯粹的本能恐惧,还是被文化建构出来的焦虑?当“心灵”被“人格”取代,死亡从一件群体共同面对的公共事件,变成了只留给每个个体的孤独难题时,死亡对于每一个个体又意味着什么?
因为对于死亡的恐惧,我们都在寻求某种程度的永生。英雄主义与领袖崇拜如何成为一种“替代性永生”——我们可以为领袖而死,因为领袖所代表的精神会永远存在,但这又造成了另一些悲剧,另一些问题。从死亡的视角回看生活,我们才能真正理解生与死的关系。

嘉宾:
Nana
科学史研究者,普通影迷
豆瓣 @Yinanaa
黄哲成
有趣而无用的人做着有趣而无用的事
豆瓣 @hzcneo

墨西哥的亡灵节
时间轴:
在现代社会,我们为什么依然无法对死亡祛魅
死亡焦虑与艺术家创造力的关系
对死亡的恐惧是本能还是被后天建构的
不同文化中对于死亡的不同态度
人格的形成与死亡的关系
人格演变与死亡观念的历史变迁
丧葬习俗变迁与社会认知变化
对英雄主义的崇拜如何成为对抗死亡焦虑的方式
对英雄主义崇拜的弊端
在死亡恐惧的视角下重新认识生命

《圣母之死》,卡拉瓦乔
本期涉及作品:
欧内斯特·贝克尔《死亡否认》
唐·德里罗《白噪音》
苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
安德烈·巴赞《电影是什么》
罗西·布拉伊多蒂《后人类》
米歇尔·福柯《现代医学的诞生》
刘慈欣《流浪地球》《球状闪电》《三体》
本期使用音乐:
开场:Day and Night - 高梨康治
中插:I was only temporary - my head is empty
结尾:Morning Hollow - Sparklehorse
制作团队
监制:Peter Cat
统筹:黄哲成
策划:黄哲成
剪辑:黄哲成
编辑:黄哲成
说明里标出的时间点,点一下跳过去
AI 从整集转写里归纳的,不是节目方的宣传语
贝克尔的核心论证:人格取代灵魂之后,死亡焦虑从群体共同面对的事,变成了只留给每个个体的孤独难题。
嘉宾 Nana 讲外婆葬礼上全村出动、拄拐老人也要来看最后一眼,而在北京的表哥一家没有回来。
《白丝带》里小男孩得知妈妈不是去旅行而是死了,勃然大怒把桌上的碗碟全摔到地上。
AI 读完整集转写后给出的推荐理由
一个四五岁男孩在餐桌上得知妈妈"去旅行"其实是死了,把碗碟全摔在地上——哈内克《白丝带》的这段戏,被用来解释人如何第一次真正理解死亡。两位主播从贝克尔的《死亡否认》出发,聊为什么我们连"死"字都不愿说、人格如何把死亡焦虑变成一个人的事,还讲到刘慈欣写《球状闪电》时正陷于癌症恐惧、外婆葬礼上全村出动而北京的表哥没回来。
由 AI 从整集转写生成,是创作者说明之外的补充
主播黄哲成与哲学、医学史研究者 Nana 共读欧内斯特·贝克尔的普利策奖作品《死亡否认》,从"为什么我们忌讳谈死"切入,梳理贝克尔的核心论证:对死亡的恐惧是生物本能,死亡焦虑却是文化建构;人格是对灵魂的现代取代,让人格从群体性焦虑变成个体孤独的难题;追随领袖与英雄主义,是把永生投射到他人身上的替代性方案。节目还结合《白丝带》《终结者》《球状闪电》、福柯《现代医学的诞生》、布拉伊多蒂《后人类》以及两人各自的丧葬经验,讨论葬礼仪式的衰落与临终关怀、死亡教育等实践,最后落在"向死而生":了解死亡不能让人不怕死,但能改变看待生命的方式。
点一章从那里开始播 · 与上面创作者标的时间点各自独立
一堵无法逾越的墙:为什么我们忌讳谈死
主播从亲友离世与文化偶像去世谈起,引出对死亡的困惑,并介绍贝克尔《死亡否认》与嘉宾 Nana 的学术背景。两人讨论现代社会几乎解构了一切,唯独死亡仍带敬畏,并用刘慈欣《流浪地球》的墙作比。
科学终结了彼岸,也终结了谈论死亡的意义
Nana 解释忌讳谈死的两层原因:科学让死亡成为彻底终结,谈论无法建立对死亡的权力;儒家的功利主义认识论则认为谈论死亡不产生价值。主播补充解构其他事物与解构死亡的根本差别。
《球状闪电》与把死亡焦虑转化为创造力
Nana 讲刘慈欣写《球状闪电》时正陷于癌症恐惧,书中蓝色玫瑰与幽香是死亡焦虑转化为创造力的例证;主播补充波拉尼奥得知肝癌后疯狂写作的十年。两人讨论死亡恐惧是本能还是被建构。
《白丝带》里那个摔碗的男孩
Nana 引贝克尔对"儿童本不怕死"观点的批判,说明恐惧始终存在、社会化同时赋予认知与应对能力,却也阻止儿童独立面对死亡。她用哈内克《白丝带》中男孩得知母亲死讯后摔碗的场景作注解。
不同文化如何转化同一份恐惧
主播对比中国忌讳墓地与巴黎拉雪兹公墓、墨西哥亡灵节的欢快气氛;Nana 谈基督教复活意象、印度教佛教的"反向巫术"、希腊与北欧神话的差异,以及巴赞《电影是什么》中木乃伊的物理性不朽。
人格是铠甲,也是监狱
进入书的核心:人格与自我取代了前现代的灵魂与心灵,死亡焦虑从群体问题变成个体难题。贝克尔称人格为铠甲也是监狱,它屏蔽恐惧却让人沉溺社会角色;但他并不像弗洛伊德、拉康那样视之为病态。
宗教衰落后,死亡焦虑成了独自进行的悲伤
两人讨论前现代宗教对死亡的转化、医学进步带来的确定终结,以及心理学与精神治疗如何成为以消费形式提供的新宗教。Nana 以外婆葬礼上全村出动、北京表哥一家缺席为例,谈丧葬习俗的衰落。
从村庄公共事件到微信里的最后一句话
主播描述南方沿海城市老小区守夜仪式缩短、新小区禁止搭棚的变化;Nana 联系社会流动性与人际关系变迁,指出一个人从生活中消失已司空见惯,微信里最后一句对话可能就是终点。
《终结者》与投射到领袖身上的永生
主播提问为何追随领袖反映死亡恐惧。Nana 用《终结者》中人类战士"我愿意为她而死"作解,说明领袖凝结意识形态、像父母一样提供终极安全,人们把英雄梦想投射其上,实现替代性的永生。
英雄主义的虚假与价值崩塌后的精神危机
主播指出英雄崇拜导致十字军东征、纳粹主义等严重后果;Nana 强调英雄主义不仅虚假而且偶然,价值一旦被识破为人为建构,人格就会解体。贝克尔写作的 1970 年代正值越战与冷战后的西方价值危机。
向死而生:翻转三角形看生命
主播提出"道理都懂但做不到"的疑问。Nana 回应:了解死亡不增加对死亡的认识,但以死亡为视角能改变对生命的理解。她引福柯《现代医学的诞生》翻转生老病死的三角形,又引布拉伊多蒂《后人类》谈流动的生机,并概括望死而生、面向永恒而生、向死而生三种态度。
让最后一段旅程不那么孤独
Nana 指出贝克尔之后出现了生命增强技术与生命伦理关怀,死亡最可怕之处是走向终点的孤独,而死亡教育、临终关怀、death doula 与安乐死都能让人保留尊严与主体性。帮助他人走好最后一段路,也是为自己做预先的死亡教育。

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本期节目,我们从普利策奖得主欧内斯特•贝克尔的《死亡否认》出发,重新尝试去解读死亡。为什么我们害怕谈论死亡?它是纯粹的本能恐惧,还是被文化建构出来的焦虑?当“心灵”被“人格”取代,死亡从一件群体共同面对的公共事件,变成了只留给每个个体的孤独难题时,死亡对于每一个个体又意味着什么?
因为对于死亡的恐惧,我们都在寻求某种程度的永生。英雄主义与领袖崇拜如何成为一种“替代性永生”——我们可以为领袖而死,因为领袖所代表的精神会永远存在,但这又造成了另一些悲剧,另一些问题。从死亡的视角回看生活,我们才能真正理解生与死的关系。

嘉宾:
Nana
科学史研究者,普通影迷
豆瓣 @Yinanaa
黄哲成
有趣而无用的人做着有趣而无用的事
豆瓣 @hzcneo

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时间轴:
在现代社会,我们为什么依然无法对死亡祛魅
死亡焦虑与艺术家创造力的关系
对死亡的恐惧是本能还是被后天建构的
不同文化中对于死亡的不同态度
人格的形成与死亡的关系
人格演变与死亡观念的历史变迁
丧葬习俗变迁与社会认知变化
对英雄主义的崇拜如何成为对抗死亡焦虑的方式
对英雄主义崇拜的弊端
在死亡恐惧的视角下重新认识生命

《圣母之死》,卡拉瓦乔
本期涉及作品:
欧内斯特·贝克尔《死亡否认》
唐·德里罗《白噪音》
苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
安德烈·巴赞《电影是什么》
罗西·布拉伊多蒂《后人类》
米歇尔·福柯《现代医学的诞生》
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人格是铠甲,也是监狱
宗教衰落后,死亡焦虑成了独自进行的悲伤
从村庄公共事件到微信里的最后一句话
《终结者》与投射到领袖身上的永生
英雄主义的虚假与价值崩塌后的精神危机
向死而生:翻转三角形看生命
让最后一段旅程不那么孤独
节目里自然聊到的,不是广告

AI 对内容的推测
☕🧄 这个比喻出自 2009 年周立波的一句「喝咖啡的怎么能和吃大蒜的呆在一起呢」;郭德纲后来在《你要高雅》里回了一句「雅和俗分不开,喝着咖啡就着大蒜,秋水共长天一色」。我们借它标注风格取向 —— 两端没有高下,编辑部式与熟人局式都能做出极好的节目。
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